Le Ki

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le Qi (: souffle, énergie) ou Ki () est un concept essentiel de la culture chinoise. Le mot Ki est souvent traduit par énergie en français.

 

MeridiensDans cette approche spirituelle, le Qi englobe tout l'univers et relie les êtres entre eux. Dans un organisme vivant, il circule à l'intérieur du corps par des méridiens qui se recoupent tous dans le «centre des énergies» appelé «champ du cinabre», seika tanden au Japon et dāntián en Chine. Son trajet dans le corps suit les méridiens d’acupuncture, identifiés depuis 4000 ans par la médecine chinoise. Il est donc présent dans toutes les manifestations de la nature.

 

Le concept de Qi n'a pas d'équivalent précis en Occident. On peut toutefois noter de nombreux liens de convergence avec la notion grecque de pneuma (ayant pour traduction «souffle»), et dans la même optique avec la notion d'esprit, en latin «spiritus» (dérivé de spirale = souffler) qui signifie souffle vent.

 

Un concept indien s'en rapproche: le prana.

 

 

Concept

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SinogrammeLe sinogramme () qui désigne le Qi, illustre le caractère à la fois matériel et immatériel du concept. Le sinogramme représente dans sa partie inférieure gauche un grain de céréale qui éclate sous l'effet de la cuisson. Ce faisant, il produit la partie droite et supérieure du sinogramme qui représente le dégagement d'une vapeur qui s'élève. Le sinogramme décrit donc le Qi comme étant à la fois aussi immatériel et éthéré que la vapeur et aussi dense et matériel que la céréale. Il signifie également que le Qi est une substance subtile (vapeur) dérivée d'une substance grossière (céréale).

 

Aucun terme ne parvient à retranscrire véritablement la nature du Qi et de nombreuses traductions sont possibles: «souffle», «énergie», «force vitale», etc…

 

Le Ki est un mot japonais, et le même caractère est prononcé "chi" en chinois. Dans la langue japonaise, il y a beaucoup d'expressions qui utilisent ce mot.

 

yin&yangPar exemple, nous dirons "ogenki desuka" pour "comment allez-vous" en Japonais. Si on analyse ce mot, "o" est un mot honorifique, "genki" vient de la théorie de la médicine chinoise traditionnelle et il signifie Ki d'origine. "desuka" est le mot utilisé pour l'interrogation. Donc on demande "comment va votre énergie d'origine".

 

yin yangUn autre exemple, quand on se sent bien, on dit "ki mochi ga ii". L'analyse des mots est la suivante. Le "kimochi" peut être traduit par le sentiment et la sensation. Mais littéralement, "mochi" est la tenue, donc c'est la tenue du Ki. Le "ga ii" peut être traduit par "va bien". Donc il signifie qu'on se sent bien. Encore un autre exemple, pour attire l'attention, on dit "ki wo tsukeru". Le mot "wo" indique que le mot placé juste avant est un objet dans la phrase, le "tsukeru" signifie "à mettre". Donc "mettre le Ki" signifie "faire une attention".

 

On peut citer encore beaucoup d'exemples. On ne fait plus beaucoup attention au mot Ki dans la vie quotidienne dans la langue japonaise car il est omniprésent. Il est un peu comme l'air.

 

Beaucoup de Japonais pensent qu'ils connaissent bien ce qu'est le Ki, car on l'utilise très souvent. Mais si on leur demande d'expliquer le Ki, la plupart des gens va hésiter ou aura la difficulté à l'expliquer. Ils le connaissent par expérience mais il leur est difficile de l'expliquer avec des mots.

 

 

Le Qi, principe fondamental de l'univers

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MontagnesDans la cosmologie chinoise, le (, âme), ou énergie vitale (元气, yuánqì énergie vitale, mot-à-mot souffle principal), précède la scission binaire du yin et du yang, elle-même à l'origine des dix-mille êtres (万物, wànwù 10 000 êtres) signifiant tous les êtres qui composent tous les êtres du monde. On remarquera que le est à l'œuvre dans les règnes vivants, mais également dans le règne minéral: les nervures du jade, en particulier, sont considérées comme inter-agissant avec les veines du corps humain.

 

jadePar ailleurs, dans la peinture chinoise, les strates géologiques des montagnes sont une des manifestations macro-cosmiques du .

 

Ainsi, le concept de est présent dans toutes les manifestations de la nature.

 

Dans la philosophie chinoise, le est associé au Li, principe structurel ayant une connotation morale.

 

Dans la spiritualité indienne, le prāna est un équivalent du , en français on le nomme âme (même origine indoeuropéenne que prana), mais l'âme a plusieurs sens aujourd'hui en français.

 

 

Le centre des énergies

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MeridiensLe centre des énergies (丹田 dāntián (hypogastre en chinois, hara ou seika tanden en japonais)), point d'intersection de tous les méridiens, est donc le «carrefour» du Qi. Il se situe dans le ventre, à deux largeurs de doigt (environ 3 cm) sous le nombril.

 

Ce point est un symbole fort dans cette croyance. On peut remarquer que:

 

  • Lorsqu'une personne respire, c'est son ventre qui se gonfle et se dégonfle (les poumons s'étendent vers le bas en poussant le diaphragme et les viscères à l'inspiration), on peut le constater en regardant une personne dormir.
  • Le centre de gravité du corps humain se situe vers cet endroit. Si l'on allonge une personne sur une balançoire à bascule, il faut que ce point soit au-dessus du pivot pour que la planche puisse rester horizontale. Au judo, de nombreuses techniques de projection consistent à bloquer le corps sous ce point pour le faire basculer.
  • La mère porte le fœtus dans son ventre.

Feng SuiLa coïncidence de ces phénomènes explique l'importance qu'ont pu accorder certaines cultures à ce point précis du corps. La manifestation la plus dramatique de l'importance de ce point est sans doute le seppuku (suicide rituel japonais parfois appelé à tort hara kiri), qui consiste à s'ouvrir le ventre avec un tantō (couteau-sabre).

 

Le Ki circule dans le corps humain et dans le corps des animaux. D'après le Feng Sui, le Ki circule dans la terre aussi.

 

Le Ki est la source des mouvements. Là où il y a des mouvements, il y a la vie. Le mouvement est le changement. Donc le Ki favorise le changement. On ne doit pas avoir peur des changements, car c'est la définition de la vie elle-même.

 

Quand on meurt, le corps ne bouge plus, le silence s'installe dans le corps. Mais ce corps qui ne bouge plus va changer. Le corps retournera à sa forme d'origine, c'est à dire des molécules minérales.

 

Le Ki a formé le corps en utilisant ces matières. Le Ki a donné l'esprit, l'émotion et l'intelligence à ce corps, donc nous sommes ici. On voit qu'il y a plusieurs niveau de Ki. Le Ki dans le corps qui fait bouger le corps, un autre Ki qui dégrade le corps.

 

 

Les applications de la théorie du Qi

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La médecine chinoise se base en grande partie sur la notion du Qi. Dans cette médecine, on y distingue les liquides organiques, le sang et le Qi, qui est lui-même subdivisé en plusieurs types.

 

armoiseLa théorie de la médecine traditionnelle chinoise dit que la maladie est le résultat d'un blocage du flux du Ki dans le corps. Le flux du Ki est la vie. Si la vie stagne, la maladie apparaîtra. Pour refaire le flux du Ki, les thérapies traditionnelles chinoises ont été inventées. L'ancien livre de la médecine chinoise "so mon" (Su Wen en chine) dit que plusieurs thérapies sont nées parce que les manières de vivre avaient étés diversifiés par les lieux d'habitats.

 

La "moxabustion" est venu du Nord. La "moxabustion" est une méthode qui utilise la chaleur d'une petite quantité d'armoise séchée brûlée directement ou indirectement sur la peau. Au Nord il fait froid et les gens mangent beaucoup de viande. La chaleur du "moxa" brûlé fait du bien.

 

L'opération pour enlever le sang en excès et qui stagnait est venue de l'Est. Les gens de l'Est mangent beaucoup de poissons et le sang devient impur.

 

acupunctureL'acupuncture est venue du Sud. Dans le Sud, il y a beaucoup de fruits et les gens en mangent beaucoup. Le sang devient acide. L'acupuncture aide à résoudre ce problème.

 

La thérapie avec les herbes est venue de l'Ouest. L'Ouest est sec et les gens mangent beaucoup de produits laitiers, l'excès de produits laitiers cause des problèmes aux organes internes. Les herbes peuvent soulager ces problèmes.

 

Le Do-In (l'exercice physique spécifique) est venu du centre. Au centre du pays il y a tout, les gens mangent beaucoup mais ne bougent pas suffisamment, donc les gens finissent par avoir des maladies d'une société de riches. Le Shiatsu a pris son origine dans le Do-In.

 

Do-inNotre vie moderne est comme celle du centre de la chine. Nous bougeons peu et mangeons bien. Nous devrions donc faire du Tai-chi Chuan, du Do-in ou du Chi Kong ou un autre exercice physique pour améliorer le flux du Ki.

 

La notion de Qi est à l'origine de techniques comme l'acupuncture et les massages qui consistent à stimuler les points de rencontre des méridiens. L'équilibre alimentaire et l'exercice tels que ceux pratiqués dans les arts martiaux dits «internes» comme le taiji quan, et la gymnastique, basée sur la respiration, qu'est le Qi gong, leur but etant de maintenir l'équilibre et le dynamisme du Qi dans le corps. De même au Japon, le but du shiatsu (massages) et des exercices physiques (dont les exercices respiratoires) est de stimuler le Ki.

 

shiatsuLa maîtrise du Qi fait aussi partie de l'enseignement avancé des bouddhistes à travers la méditation et divers exercices, ce qui met l'accent sur l'aspect du Qi lié à l'activité mentale.

 

Le Ki désigne l’énergie vitale qui circule dans le corps de tout être vivant. Son trajet dans le corps suit les méridiens d’acupuncture, identifiés depuis 4000 ans par la médecine chinoise.

 

L’idéogramme japonais «Ki» se retrouve dans «Aïkido». En chinois, c’est le même idéogramme, écrit «Qi» comme dans «Qi gong», et prononcé «t’chi». En matière de santé, on le trouve plus souvent écrit "Qi".

 

AikidoLes médecins de la Chine ancienne ont constaté que la santé de chaque individu dépend de la bonne circulation de l’énergie vitale dans le corps et des ses 2 polarités, le Yin et le Yang. C’est le principe de base de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

 

Dans l’ayurveda, pratique de santé originaire d’Inde, on retrouve l’énergie vitale sous le terme «prana». A noter que l'occident a aussi son terme, l'orgone, appellation donnée par le Dr W. Reich.

 

Selon la médecine chinoise, le Qi dans le corps humain n’est pas constant : il circule et est alimenté régulièrement par les apports externes (nourriture, boisson, air, soleil). Il dépend aussi du potentiel interne de chaque individu.

 

Qi GongLe Qi qui circule dans le corps est, selon les Classiques chinois, formés notamment du «Qi originel», donné à la naissance par ses parents, puis de l'énergie nourricière ou "ying Qi" qui provient des aliments et de la respiration. Deux autres types de Qi interviennent : le "Shen Qi" ou énergie psychique, puisque le corps n'est pas séparé de l'esprit, et le "Wei Qi" ou énergie de défense qui régit notamment les fonctions immunitaires.

 

Les caractéristiques de l'énergie de chacun diffèrent beaucoup d'un individu à l'autre. Chaque personne répond donc à un « profil énergétique » ou tempérament spécifique, décrit par la Médecine traditionnelle chinoise.

 

La préservation de ce capital santé, désignée en chinois par l'expression "Yang Sheng" (littéralement : nourrir la vie), fait l'objet de beaucoup d'attention dans la civilisation chinoise. Cela consiste en une hygiène de vie suffisante, passant par quelques principes de diététique taoïste. On peut aussi renforcer le Qi par des exercices de santé de type Qi Gong et Tai Chi Chuan . Pour d’autres, ce sera la pratique d’arts martiaux traditionnels ou d’arts comme la «danse du Tao» (Wutao) ou la mise en pratique du très subtil Feng Shui.

 

La palette des disciplines qui permettent d’entretenir et de stimuler notre énergie est grande. A chacun de trouver sa voie.

 

Le Qi et les arts martiaux

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wushu

budo

 

 

Les arts martiaux chinois (wushu) et japonais (budo) font beaucoup référence à cette notion, respectivement le Qi ou le Ki.

 

 

 

 

 

Arts martiaux chinois

 

taiji quanLa notion de Qi est utilisé dans les applications du taiji quan en tant que source de la force qui servira à renvoyer la force à l'adversaire après avoir détourné la sienne. Le dāntián est fondamental ; faire descendre le souffle (en respirant comme les bébés, avec le ventre) permet d'ancrer les postures et d'améliorer la circulation énergétique. Lors d'entraînements de taiji quan, l'attention portée à ces détails permet de travailler mieux (en respirant par le ventre le souffle peut être plus profond), plus longtemps, plus efficacement. Dans la croyance du Qi, la mise en circulation de l'énergie dans les méridiens générée par les enchaînements du taiji quan est identique à ce que produit l'acupuncture.kung fu

 

Le kung fu shaolin s'appuie pour certaines techniques sur des points du corps, spécialement sensibles, afin de rendre les attaques plus efficaces.

 

Lors des guerres, les médecins stimulaient la circulation du Qi pour prolonger la période pendant laquelle les prisonniers de guerre pouvaient être torturés si l'on désirait obtenir des informations sur l'ennemi.

 

 

Arts martiaux japonais

 

Pour désigner le Ki, on utilise parfois l'expression «souffle-énergie» (kokyu-ryokyu).

 

KaratéDans les arts martiaux japonais, lorsqu'un coup est porté (atemi), c'est le Ki du frappeur qui est transmis à l'adversaire et provoque la blessure. A ce titre, l'important est plus de frapper un point vital (rencontre de méridiens) que de mettre de la puissance physique. Le cri, Kiai (parfois vu à tort comme le «cri qui tue» des karatékas), est une autre manière d'extérioriser le Ki. Lors des exercices de casse (de briques, tuiles, planches, pierres, blocs de béton…), le Ki est concentré à l'extrémité du poing et provoque la rupture. La concentration du Ki dans le seika tanden est un des éléments fondamentaux des budo : les hanches sont la liaison entre le haut du corps (qui manipule les armes) et le bas du corps (la stabilité). D'un point de vue symbolique, le seika tanden réalise la liaison entre «le ciel et la terre» (tenchi), notion que l'on peut traduire par unification entre l'intention (le ciel, la pensée) et l'énergie (la terre); on peut par exemple y voir la métaphore d'un arbre qui puise sa nourriture dans la terre pour tendre vers le ciel.seika tanden

 

Le Ki reliant les êtres, il relie également les deux adversaires (ou partenaires dans le cadre d'une pratique d'Aïkido). Ainsi, un des principes de l'Aikido est d'unir les énergies des partenaires afin de supprimer l'agression. Au kyudo (tir à l'arc zen), on considère que la flèche est reliée à la cible, qu'elle fait déjà partie de la cible avant même d'être décochée.

 

ninjutsuLa notion de vigilance, le zanshin que l'on retrouve dans tous les arts martiaux japonais (y compris le ninjutsu, l'art des ninjas), s'appuie aussi sur le concept de Ki. À travers le Ki, on peut «sentir» l'intention de l'ennemi, ce qui permet de riposter plus efficacement, voire d'agir avant que l'adversaire ait pu lui-même agir. On utilise également le terme sen pour désigner cette action simultanée (sensen no sen - attaque anticipant l'action adverse, go no sen - riposte anticipant l'action, sen no sen - attaque simultanée).

 

Les arts martiaux japonais font également appel à la médecine traditionnelle, avec les notions de kappo et katsu, par exemple pour «réanimer» une personne sonnée.

 

Expressions

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元气 (en chinois yuánqì) originel + souffle (le souffle originel à l'origine du monde).

 

天气 (en chinois tiānqì, en japonais tenki) ciel + souffle (météorologie).

 

生气 (en chinois shēngqì) naître + souffle (se mettre en colère).

 

脾气 (en chinois píqi) rate + souffle (colère).

 

气质 (en chinois qìzhì) souffle + qualité (employé pour apprécier le raffinement d'une femme).

 

合気 (en japonais ai ki) union des énergies.

 

気の流れ (en japonais Ki no nagare)continuité du Ki, désigne la fluidité des mouvements, par exemple l'application d'une technique d'Aikido sans marquer d'arrêt et en maintenant constamment le déséquilibre du partenaire (s'oppose à kihon waza, techniques de base en tant qu'élément du mouvement complet).

 

げんき (en japonais genki) forme physique, «genki desu ka?» — «Tu vas bien?» «Tu es en forme?»

 

Inspiration

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Luke SkywalkerJediLa notion de Ki a inspiré la notion de Force dans l'univers de La Guerre des étoiles, qui est d'ailleurs globalement très inspiré du Japon médiéval (forme des casques des soldats de l'Empire, scénario inspiré de La Forteresse cachée de Kurosawa, analogies redondantes entre Jedi et Samouraï…)

 

 

Les mangas rendent très souvent compte de cette notion qui est courante dans les sociétés asiatiques (Dragon Ball, Ranma 1/2…)

 

 

 

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